Masih saya ingat ketika berada di dalam kelas Usul al-Tafsir yang dikemudi oleh Prof Madya Dr Mustafa Abdullah, Ketua Jabatan al-Quran dan al-Hadith Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya (APIUM). Mata pelajaran yang membahaskan dasar-dasar atau asas kepada ilmu pentafsiran al-Quran ini amat membuka mata kami sekelas tentang kaedah pentafsiran al-Quran yang digunakan pakai oleh para ulama dari awal hijrah sehinggalah pada mutaakhir ini. Malah kami akhirnya juga lebih terbuka dan faham mengapa terjadinya khilafiyah dalam urusan syariah berkaitan fiqh dan usul fiqh kemudiannya.
Pengajian yang membawa kami jauh untuk mengenali sejarah para mufassir dan kitab-kitab mereka yang muktabar ini amat bermanfaat untuk kami gunakan di hari muka. Daripada situlah kami sekelas lebih berlapang dada dalam memahami perbezaan empat mazhab utama yang disepakati secara ijmak sebagai aliran rasmi ahli sunnah wal jamaah. Oleh yang demikian Usul al-Tafsir diletakkan di bawah aliran Usuluddin selari dengan Ulum al-Hadith.
Sebagaimana yang pernah disebut oleh murabbi saya, Ustaz Hasrizal Abdul Jamil http://www.saifulislam.com/. Jika seseorang ibu bapa mahu anak mereka nanti menjadi seorang ustaz maka pastikan bahawa mereka tidak akan terlepas untuk menghadami beberapa ilmu asas yang utama. Pertama Bahasa Arab, kedua Usul al-Tafsir dan yang ketiga Ulum al-Hadith. Ini adalah kerana punca atau rujukan kepada apa yang kita panggil sebagai agama Islam ialah al-Quran dan al-Hadith.
Ini adalah berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh al-Imam Malik di dalam al-Muwatta’, Baginda Rasulullah SAW telah bersabda: “Tiada yang ku tinggalkan kepada kamu (umat) melainkan dua perkara, jika kamu berpegang teguh kepadanya nescaya tidak sesat olehmu, ianya kitab Allah (al-Quran) dan sunnah Rasul (hadith).
Kedua-dua elemen ini memerlukan bahasa Arab untuk lebih dijiwai. Malah bukan sahaja dengan membaca al-Quran dan terjemahan sahaja. Kita malah perlu untuk menghadami syarahnya, tahu metod-metod pembahagian kitab-kitab tafsir itu, kaedah yang digunakan oleh mufassir-mufassir itu, asbab al-nuzul sesebuah surah dan ayat, sejarah pembukuan al-Quran, mahir untuk menafsirkan perkataan yang ganjil merujuk kepada perumpaan (tamsil) atau perbuatan (ta’til), mengetahui secara jelas jika ada riwayat palsu (mawdu’) atau rekaan seperti unsur Israeliyat dan sebagainya.
Begitu juga dalam memahami al-Hadith, kita bukan sahaja perlu membaca secara literal perkataan (matan) yang diriwayatkan itu. Kita juga perlu untuk memahami apa yang tersurat dan tersirat di sebalik sumber kedua terbesar agama Islam selepas al-Quran ini. Kita perlu mempelajari kedua-dua bahagian Ulum al-Hadith iaitu ilmu dirayah dan ilmu riwayah. Mengetahui asbab al-wurut (sebab musabab) ianya diriwayatkan. Mengetahui istilah-istilah dan cabang dalam ilmu ini serta tidak salah guna untuk mengaitkan apa yang mahu disandarkan kepada satu-satu hadith itu.
Dan awas dalam menggunakan hadith kerana ianya sudah terdedah kepada pemalsuan, ianya sudah berleluasa di dalam dunia ini sejak kurun pertama hijrah lagi. Rasulullah SAW telah bersabda sebagaimana yang direkodkan oleh Bukhari dan Muslim dengan sabdanya yang bermaksud: “Sesiapa yang berdusta di atas namaku, maka tempahlah tempat untuk dirinya di neraka.”
Dengan itu adalah tertolak sesuatu hujah itu jika ianya disandarkan kepada hadith palsu. Hujah itu dianggap lemah bahkan mungkin akan dituduh bid’ah kerana mengada-ngadakan perkara yang tiada bahkan menyandarkan kepada Rasulullah SAW. Apakah tidak cukup dengan mencari hujah dan dalil dengan meyandarkannya kepada al-Quran dan hadith-hadith soheh? Sudah tersusun rapi di dalam kitab Soheh Bukhari dan Muslim serta kitab Sunan Imam empat yang lain dengan pengelasan mengikut aturan masalah fiqh. Hanya perlukan sedikit kerajinan untuk menyemak dan merujuk dari masa ke semasa sahaja.
Tidak cukup dengan itu, al-Hafidz Imam Ibnu Hajar al-Asqalani juga telah mensyarahkan secara ditir dan panjang lebar di dalam kitabnya yang berjudul Fathul-Bari untuk himpunan hadith Soheh Bukhari. Al-Imam al-Nawawi juga tidak ketinggalan dalam mensyarahkan Soheh Muslim di dalam Bulughul Maram yang juga berderetan dan berjilid-jilid itu. Di dunia Melayu siapa tidak kenal al-Marbawi, seorang tokoh ilmuan Islam besar tanah air yang telah berjaya menterjemah syarah Sunan Tirmizi ke dalam Bahasa Melayu dengan menggunakan perkataan Jawi, kitab itu kemudiannya dinamakan Bahrul Mazi yang bermaksud ‘lautan madu’.
Maka dengan itu, adalah wajar untuk setiap pelajar aliran agama yang telah disekularkan dengan doktrin Usuluddin dan Syariah adalah berbeza untuk mengetahui paling kurang semua ilmu ‘usul’ ini. Saya merasakan adalah tidak wajar sistem pendidikan kita di peringkat pengajian tinggi meletakkan kedua perkara yang saling berkaitan ini sebagai aliran yang berbeza malah diletakkan di bawah entiti yang berbeza. Silibus ini wajar dirombak semula dengan meletakkan semua pelajar aliran agama peringkat ijazah sarjana muda di bawah satu aliran sahaja, mungkin dengan menggunakan label ‘Ijazah Sarjana Muda Pengajian Islam’.
Bermula dengan mengadunkan bahasa Arab, Usul al-Tafsir, Ulum al-Hadith, Usul al-Fiqh, Fiqh dan beberapa subjek asas lain sebagai subjek wajib. Kemudian di peringkat sarjana baharulah para graduasi ini berhak untuk melangkah jauh dengan mencari subjek takhassus dalam apa jua bidang ranting yang seterusnya.
Dengan ini saya percaya bahawa produk fakulti atau jabatan pengajian Islam peringkat sarjana muda sekalipun mampu untuk menghuraikan masalah dari sudut mana sekalipun persoalan itu timbul. Kita tidak ingin bila mereka ditanya tentang soalan yang berkaitan dengan Fiqh yang ringkas sekalipun maka jawapan yang diberi berbunyi, “Maaf, saya dulu belajar jurusan Usuluddin.” Begitulah sebaliknya jika soalan yang diajukan oleh ustaz itu berkenaan dengan pembatalan akidah, dikhuatiri jawapannya juga berbunyi, “Maaf, saya dulu pelajar syariah.”
Ahmad Zahiruddin bin Mohd Zabidi
Seksyen 2, Wangsa Maju.
No comments:
Post a Comment